Quién es un maestro (explicado)

Voy a repetir parte de una entrada anterior, muy importante, puesto que he mencionado recientemente la necesidad de encontrar una guía o maestro. Ésta es una guía de bajo qué criterios seleccionar tal maestro. Tú eres libre de adoptar estos criterios o no.


El Bhagavad-Gita explica las características de tales maestros en los versos 55-58 del capítulo 2:


"...se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser."

"Aquél cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable."

"En el mundo material, aquél a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto."

"Aquél que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto."

Otro criterio para saber quién es un maestro verdadero, es que tal maestro simplemente tiene éxito en lo que emprende. Si un maestro termina por ejemplo en la cárcel, no es un verdadero maestro. Si un maestro sufre graves dolencias, tales como cáncer y no reniega de ello, pero su obra continúa y tiene éxito, es un verdadero maestro. Pero si su obra se viene abajo, entonces no es un verdadero maestro. Si los discípulos del maestro tienen éxito y alcanzan las cualidades descritas en los anteriores versos, entonces es un maestro verdadero. Si sus discípulos fracasan en obtener dichas cualidades, entonces es un falso maestro.

¿Por qué dicen lo que dicen las citas anteriores? ¿No es un poco "represivo" todo eso de abandonar el deseo?
Debemos distinguir el deseo del simple querer algo. El deseo es la fuerza más poderosa de este mundo, más que los pensamientos y más que la acción misma. ¿Por qué es así? Porque el deseo es exactamente lo contrario del Amor. El amor es la fuerza más poderosa del "mundo espiritual" o mundo ideal. Como todo en este mundo, el deseo es una perversión o reflejo distorsionado del amor.

El amor es dar. El deseo es pedir, reclamar.
El amor es no pedir, no reclamar. El deseo es no dar.
El amor se muestra voluntariamente de manera práctica. El deseo nos exige su práctica y nos encadena a ella.
El amor siempre es de a dos, aunque parezca haber uno solo. El deseo siempre es de uno solo, aunque parezca haber dos.

Primeramente el deseo debe ser vencido y controlado, si es que uno desea conocer lo que es el verdadero amor recíproco, el verdadero amor de a dos.

El deseo tiene muchas ramas, a saber: la lengua que habla y gusta, el estómago que come, el órgano sexual y las zonas erógenas, que reclaman estimulación y alivio, La ira que es la resultante de la frustración del deseo, y finalmente la invención mental que es la actividad descontrolada de la mente.

Todas estas formas del deseo sin control son la causa de nuestro sufrimiento.
Si uno logra dominar estos deseos, encuentra la paz, que es la plataforma de la felicidad.
Si uno encuentra la paz, ha encontrado la punta del hilo de quien realmente es.
Si uno descubre quién es realmente, quiere decir que conoce la realidad y ya no está ilusionado.
Si uno no está ilusionado, como dice el Upadesamrita, "Nectar de la instrucción":

"...puede hacer discípulos en todo el mundo." (Mantra 1)